Apakah Disebalik Puasa Ramadan

Apakah Disebalik Puasa Ramadan

Sebagaimana tafsiran hari raya haji (korban), sebegitulah tafsiran hari raya puasa. Jika diambil kira ilmu syariat, pengertian serta tafsiran hari raya puasa adalah merujuk kepada hari kemenangan. Maksud sebenar kemenangan itu apa?. Menang apa?. Berperang tidak, berjuang tidak dan berjihad tidak. Apakah yang hendak dimenangkan?. Tidak akanlah, hanya dengan 30 hari menahan lapar dan dahaga itu, dikatakan tanda menang?.
Apakah dengan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga itu boleh dikatakan menang?. Setakat puasa lapar dan dahaga, budak seusia 4 atau 5 tahun juga boleh menahan lapar dan dahaga sebagai mana kita yang dewasa. Apakah itu boleh dikatakan kemenangan?.
Hadis ada mengatakan bahawa,
“seringan-ringan berpuasa di bulan Ramadhan itu, adalah menahan lapar dan dahaga”

Jika berpuasa sekadar menahan lapar dan dahaga, itu adalah darjat atau tingkatan puasa yang paling kecil (terkebawah), seringan-ringan, serendah-rendah dan selemah-lemah puasa. Manakah yang dikatakan seberat-berat, sebenar-benar dan seafdal-afdal puasa itu?. Jika yang kecil dan yang ringan sahaja yang kita tumpu, kejar, cari dan utamakan, sampai bila untuk kita mendapat tahap puasa yang sebenar-benar puasa, sebenar-besar puasa dan seberat-berat puasa?. Jika kita hanya asyik mengutamakan puasa yang kecil (ringan) tanpa mengerjakan puasa yang berat dan besar, manakah yang dikatakan kemenangan?. Hendak menang apa?. Cuba tuan-tuan jawab persoalan ini.

Orang yang berpuasa itu, adalah orang yang di dalam kemenangan!. Sekadar menang lapar dan menang dahaga, itu adalah tahap kemenangan puasa yang rendah dan itu adalah darjat kemenangan puasa yang lemah dan kecil. Kemenangan yang tidak mendatangkan kejayaan itu, bukan dikatakan menang!. Apakah erti kemenangan tanpa kejayaan?. Menang dengan tidak berjaya, apakah boleh dikatakan menang?. Seperti kata pepatah Melayu, “menang sorak, kampung tergadai”. Itukah yang dimaksudkan kemenangan?. Lulus peperiksaan tetapi tidak ada sijil!. Apakah itu dikatakan kejayaan atau kemenangan?. Tanam jagung tetapi tidak ada buah. Apakah itu menang dan apakah itu berjaya?.
Budak berusia 4 atau 5 tahun juga boleh melakukan puasa, menahan dahaga dan lapar sebagaimana apa yang dikerjakan oleh orang dewasa. Adakah itu kejayaan dan adakah itu kemenangan?. Sedangkan dalam hadis, dengan terang dan jelas mengatakan bahawasanya “menahan lapar dan dahaga itu, adalah seringan-ringan puasa di bulan Ramadhan”. Apakah tuan-tuan sudah berusaha untuk mencari sebenar-besar dan seberat-berat puasa?.
Cukupkah dengan sekadar mengendong sesuatu perkara yang ringan, yang juga boleh digendong oleh anak-anak sebaya sekolah tadika?. Sepatutnya kita yang dewasa ini, mengerjakan puasa yang lebih berat, yang lebih besar dan yang lebih afdal. Hampir setiap hari siaran radio dan telivisyen ada menyebut bahawa “Seringan-ringan puasa di bulan Ramadhan itu adalah menahan lapar dan dahaga”. Apakah sudah kita jumpa puasa yang berat atau puasa yang besar?. Tanya diri kita sendiri, manakah maksud puasa yang besar dan manakah puasa yang berat?.
Menahan lapar dan dahaga di bulan Ramadhan itu, adalah pekerjaan puasa syariat yang ringan. Mana pengertian puasa yang hakiki dan puasa yang sebenar?. Pekerjaan puasa syariat itu, hendaklah disertai dengan pekerjaan hakikat. Amalan syariat yang tidak disertai amalan hakikat itu, adalah batal atau hampa.
Hadis dari Imam Malik;
“Syariat yang tidak disertai hakikat itu, adalah fasik dan hakikat yang tidak disertai syariat itu, adalah kafir!”

Cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, adakah sudah kita mengerjakan puasa hakikat dengan tidak meninggalkan puasa syariat?. Jika ada, cuba tanya diri sendiri, apakah maksudnya syariat puasa  dan apakah maksudnya hakikat puasa itu?.
Jika sekiranya kita tidak boleh menjawab atau mentafsirkan pengertian hakikat puasa (roh puasa), apalah ertinya puasa tuan-tuan selama ini. Di manakah kedudukkan puasa tuan-tuan di sisi Allah s.w.t, yang selama ini dikerjakan?. Apakah maksud pengertian seberat-berat dan sebenar-besar puasa itu?. Jika tahu mengerjakan puasa ringan sebagaimana yang dikerjakan oleh kanak-kanak dengan tidak disertai puasa yang berat ataupun puasa yang besar, apakah nilai dan letaknya puasa kita disisi Allah s.w.t?. Cuba jawab.
Oleh itu cukup-cukuplah, sedar-sedarlah dan hentikanlah mengerjakan perkara kecil dan perkara ringan!. Marilah sama-sama kita menuju kepada sebenar-benar ibadah puasa yang besar, yang afdal dan yang seberat-berat puasa disisi Allah Taala.
Bagi memahami puasa berat, puasa besar dan puasa yang sebenar-benar afdal itu, hendaklah kita kembali rujuk kepada erti bulan Ramadhan. Apakah ertinya bulan Ramadhan?..  Erti bulan Ramadhan itu, adalah bulan rahmat, bulan nikmat dan bulan barakah. Bulan dikunci iblis dan syaitan, bulan dibuka pintu syurga dan dibuka pintu langit. Juga, bulan keampunan dan bulan dimakbulkan doa.
Mana nikmatnya puasa, jika dalam berkeadaan lapar?. Mana rahmatnya puasa bila berkeadaan tidak makan dan tidak minum?. Mana berkatnya puasa jika makanan tidak dapat dimakan?. Manakah yang dikatakan pada bulan Ramadhan itu, dirantai, diikat dan dipenjara segala iblis dan syaitan oleh Allah s.w.t, jika pada bulan Ramadhan juga masih ada berlaku maksiat di sana sini?. Di bulan Ramadhan juga masih ada orang ditangkap khalwat, masih ada orang minum arak dan juga berjudi.
Masih ada kemungkaran di merata alam. Jenayah perkosaan, pembuangan bayi, kecurian, rompakan dan pembunuhan masih juga berlaku di sana sini pada bulan puasa. Masih berlaku kes bersekedudukkan, kelakuan sumbang mahram dan kemungkaran yang dilakukan di bulan puasa?. Sedangkan Allah s.w.t berfirman bahawa di bulan Ramadhan itu, segala jenis syaitan dan segala jenis iblis, diikat, dikunci, dirantai, di jel dan dikurung dalam lokap oleh Allah s.w.t?.
Apakah masih ada syaitan atau iblis yang lain?. Apakah kurang kuat lokap, penjara, rantai atau jel Allah s.w.t, sehinggakan iblis boleh terlolos atau terlepas dari penjaraNya?. Atau adakah syaitan atau iblis itu, mempunyai makna, maksud atau erti yang lain, segala kejahatan itu di dorong oleh iblis dan syaitan?. Sedangkan iblis dan syaitan di bulan puasa Ramadhan itu, telah dikurung, dikunci atau di jel dalam penjara dengan rantai Allah s.w.t. Apakah rantai Allah s.w.t itu, boleh terputus, sehingga terlepas atau terlolosnya  syaitan dari lokap Allah s.w.t?. Jika benar iblis atau syaitan itu, ada maksud, makna atau erti lain disebaliknya, dimanakah dan siapakah sebenarnya syaitan dan iblis? Cuba jawab.
Bagi menghayati pengertian hari raya puasa, hendaklah sekali lagi kita tahu apa itu ertinya Ramadhan. Ramadhan itu, ertinya rahmat, nikmat dan barokah. Saya minta tuan-tuan jangan sebut perkataan bulan, terus sahaja sebut perkataan Ramadhan. Sesudah menyebut perkataan Ramadhan, saya mahu tuan-tuan gantikan sebutan Ramadhan (bahasa arab), dengan  sebutan bahasa Melayu. Perkataan Ramadhan, apabila dimelayukan, ia akan membawa erti rahmat, nikmat atau berkat. Untuk mengetahui maksud dan erti Ramadhan yang sebenar, hendaklah kita jangan membunyikan bahasa Arab. Terus sahaja kita sebut dengan bunyi bahasa Melayu iaitu rahmat, nikmat dan barokah.
Inilah cara atau kaedahnya ulamak-ulamak terdahulu menggali, mengkaji dan menilai maksud yang tersirat di sebalik bahasa!. Kadang-kadang, kita terkeliru dan terhijab oleh bahasa Arab itu sendiri. Sekarang, mari kita sama-sama sebut perkataan nikmat, rahmat dan barokah (bagi menggantikan bahasa Arab). Apakah yang dikatakan rahmat, apakah yang dikatakan nikmat dan apakah yang dikatakan barokah itu?.

Berpuasa Itu, Setelah Terlihat Anak Bulan!

Apakah maksud anak bulan?

Setelah kita tahu apakah itu ramadan, mari kita kajiselidik pula bagaimana kaitan puasa dengan kelihatan anak bulan ?. Manakah yang dikatakan sebenar-benar anak bulan?.  Apakah anak bulan yang menentukan ramadan itu, terletak diatas langgit?.
Ramadan itu, adalah bemaksud rahmat, nikmat dan barokah, apakah yang dikatakan  nikmat, rahmat dan barokah itu, duduknya hanya pada anak bulan yang letaknya diatas langit?. Sekiranya tidak ada anak bulan, apakah tidak ada Ramadan dan apakah tidak ada nikmat, rahmat dan barokah Allah?. Cuba jawab pertanyyaan saya, apakah Ramadan (nikmat,, rahmat dan barokahh Allah) itu, hanya duduk pada bulan atau hanya duduk diatas langit?.
Manakah maksud dan apakah erti yang dikatakan jika sekiranya terlihat anak bulan, maka wajiblah kita berpuasa. Bilamana terbitnya anak bulan wajib berhari raya dan haram berpuasa!. Cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, apakah maksud kelihatan anak bulan dan apakah maksud terbit anak bulan, anak bulan yang mana?. Apakah maksud itu, tertakluk atau terletak pada anak bulan yang diatas langit?. Maksud, makna atau erti anak bulan yang diatas langit itu, adalah hanya sekadar kiasan atau hanya sekadar perumpamaan atau tamsil semata–mata..
Bulan atau anak bulan yang sebenarnya, bukan bermaksud, bererti atau bukannya yang terletak pada bulan bintang yang diatas langit!. Adapun maksud bulan atau anak bulan itu, adalah merujuk kepada diri kita sendiri.. Tubuh, badan, jasad atau diri kita sendiri inilah yang dikatakan anak bulan Ramadan. Anak bulan yang diatas langit, yang  menjadi rujukan oleh pehak ahli falak (ilmu feqah) itu, adalah semata-mata kiasan, tamsil, ibarat atau semata-mata “perumpamaan” pada ilmu syariaat (feqah atau dalil akli). Atau lebih tepat lagi, bolehlah kita katakan bahawa tamsil (perumpamaan) atau kiasan anak bulan diatas langit itu, adalah berupa dalil untuk dikias dan diletak atas diri kita (perumpamaan itu, untuk diletakkan pada batang tubuh kita), bukannya untuk diletak atas langgit atau dileta pada bulan bintang.
Yang hendak dipersoalkan kelak (dialam barzakh), bukan bulan, bukan bintang  dan bukan langit!. Sayya sedar, yang hujah atau kata-kata saya ini, tidak akan disenangi dan tidak diterima oleh golongan feqah (golongan syariaat). Namun saya perjudikan nasib tubuh badan saya, meniti diatas mata pedan, demi menegak kebenarran makrifatullah. Saya tidak gentar dengan mata pedang golongan feqah, kerana sememangnya nasib ulamak-ulamak yang berilmu makrifat itu, penghujungnya akan mati dihujung pedang atau di tali gantung!. Saya sudah lama bersedia…………………………………………..
Berjuang dijalan Allah, apa lagi dalam ilmu makriffat itu, yang ilmunya tidak ramai diketahui umum, sememangnya selalu menerima keritikan, tomohan, sindiran, tidak kurang dengan  tuduhan dan berbagai cacian. Harapan saya agar kebenaran ini,  akan diterima akhirnya, tetapi sesudah ketiadaan saya. Sekiranya saya gugur atau kecundang, namun saya amat-amat berharap,  perkembangan dan pembangunan ilmu makrifat ini, tidak boleh disekat, dihalang dan tidak boleh berhenti setakat ini. Ayoh anak bangsa ku, mari kita sama-sama perjuangkan ilmu makrifat, warisan ilmu datuk nenak kita dari zaman berzaman.  Sebagaimana tidak boleh disekat atau dibendung aliran air sungai, sebegitulah tidak boleh dibendungnya kebangkitan ilmu makrifat dimata dunia, sudah sampai masanya, ilmu makrifat itu dijulang, dijunjung dan diletak pada tapak yanng tinggi dan tidak lagi  boleh disorok–sorok.
Hari ini, fahamlah kita bahawa, maksud, erti, makna dan perumpamaan anak bulan itu, adalah diri kita. Setelah kita nampak anak bulan (diri kita), hendaklah kita berpuasa. Berpuasa itu,  adalah bermaksud “berpantang mengaku adanya diri”. Sesudah kita berpantang, dalam ilmu feqah mengatakan selama sebulan (30 hari), adapun maksud Ramadhan pada fahama ilmu makrifat itu, bukan 30 hari (satu bulan) tetapi selama-lamanya selagi ada bulan dan bintang dan selagi hayat dikandung badan. Maksud bulan Ramadhan itu, bukan terletak pada bulan atau bukan terletak pada bintangnya tetapi bulan Ramadan itu, adalah terletak pada maksud “rahmat, nikmat dan  barokah  Allah”. Adapun nikmat, rahmat dan barokah Allah itu, tertakluk kepada sepanjang bulan (24 bulan setahun).  Setelah kita melihat maksud Ramadhan, sampailah pula giliran kita, apakkah itu maksud terbit atau kelihatannya anak bulan.
Untuk menenutkan hari raya, hendaklah kita pastikan yang anak bulan itu, “terbit”  terlebih dahulu,  setelah terbitnya anak bulan, barulah boleh kita meyambut puasa. Manakala untuk meyambut hari raya,  hendaklah kita tentukan yang anak blan itu “kelihatan” terlebih dahulu. Untuk menentukan puasa, kita dikehendaki melihat anak bulan sehinggga terbit. Manakala untuk menentukan hari raya pula, kita dikehendaki melihat anak bulann sehingga kelihatan. Persoalannya disini, apakah maksud yang tersirat disebalik perkataan “terbit” anak bulan dan apakah maksud perkataan  “kelihatan” anak bulan?.
Untuk memahami maksud yang tersirat disebalik puasa dan yang tersirat disebalik hari raya, kita hendaklah terlebih dahulu faham apakah maksud perkataan terbit dan apakah erti perkataan kelihatan, inilah kunci untuk memahami ilmu makrifat!, dalam kaedah, jalan atau cara kita mentafsir apakah maksud sebanar Ramadan!.
Maksud terbit anak bulan  itu, adalah merujuk kepada mula terbitnya pengetahuan  kita kepada wujudnya diri kita (mula berfikir yang diri kita ini ada). Sesudah kita mula insaf, yang diri kita ini milik Allah, hak Allah dan kepunyaan Allah, itulah yang dikatakan maksud, makna dan erti terbit anak bulan. Iaitu bermaksud terlihat adanya diri, sesudah terliht adanya diri, maka  mulalah timbul (kelihatan) keinsafan didalam diri kita, bahawa yang diri kita itu, sebenarnya bukan hak kita, bukan milik kita dan bukan kepunyaan kita!.  Sehubungan dengan itu, timbul, terbit atau terlihatlah keinsafan kedalam hati kita bahawa diri kita ini, wajib kita serahkan kembali diri kita kepada tuannya yang asal. Penyerahan diri kita kepada tuan yang asal (Allah)) itulah yang dikatakan “puasa“. Puasa itu, ertinya berpantang mengakku diri.
Berpuasa itu, adalah penyerahan diri atau berpantang mengaku adanya diri, berpantang mengaku adanya aku. Setelah kita mengaku yang diri kita ini tidak ada dan tidak memiliki apa-apa, itulah ertinya puasa. Serah mulut dengan kata-katanya, serah mata dengan penglihatannya, serah telinga dengan pendengarannya, serah tangan dengan kekuatannya, serah kaki dengan berdirinya dan serah alat sulit dengan kemahuan dan kehendaknya., itulah puasa. Puasa bukannya dengan menjaga mulut dari megumpat, mata supaa lihat Quraan, mulut untuk mengji dan sebagainya. Itu puasa pada fahaman feqah, adapun puasa pada fahaman ilmu makrifat itu, megembalikan segala sifat kepada Allah.
Adapun biilamana “kelihatan” anak bulan, maka hendaklah kita berhari raya dan haram berpuasa!. Kenapa haram berpuasa pada hari raya!. Sedangkan jika ikut lojik akal, apa salahnya jika kita berpuasa pada hari raya, mungkin dengan cara itu, lebih menunjukan yang bahawasanya kita itu alim dan taat kepada Allah, sehingga orang lain sedang berhari raya bergembira bersuka ria dengan makan minum, namun bagi kita yang ingin menunjukkan taat dan alim kita kepada Allah, apa salahnya jka kita berpuasa pada hari raya, sayangnya kenapa tidak dibolehkan didalam Islam?. Ini pasti ada muslihat disebaliknya!. Persoalannya disini, apakah muslihat itu?.
Muslihat hukumnya haram (tidak boleh ) berpuasa pada hari raya itu, adalah kerana sebab “sudah kelihatan” anak bulan. Tetapi semasa “sudah terbitnya” anak bulan, kita diharamkan berpuasa dan diwajibkan berhari raya!. Terbit anak bulan ertinya kita kena berpuasa (haram berhari raya), manakala kelihatannya anak bulan, ertinya kita kena berhari raya (haram berpuasa)!. Apakah muslihatnya?……………………………………
Muslihat disebalik maksud berpuasa (terbit anak bulan) itu, adalah bermaksud kita terlihat adanya diri kita (anak bulan “diri kita”), diri kita itulah maksud terbit anak bulan. Bilamana kelihatan adanya diri ( bilamana kelihatan terbit anak bulan), hendaklah kita berpuasa, iaitu dalam erti kata hendaklah kita menyerahkan diri kepada Allah, jangan sampai terlihat lagi adanya diri. Mengikut ilmu falak (kaji bintang), anak bulan atau bintang kecil, semasa mengelilingi bulan, anak bulan semasa itu berkedudukkan bersebelahan bulan (seumpama  bulan sabit kecil bersebelahan bulan).
Untuk lebih faham, cuba tuan-tuan ambil piring kecil (anak bulan atau bintang) mengelingi pinggan besar bulann). Letakkan pinggan besar menutup piring kecil, biar piring kecil itu, berkedudkkan dibawah pingggan besar seperti bulan sabit (seumpama bulan sabit dikereta ambulan) atau seperti bulan sabit (seumpama lambang pandu puteri). Piring itu, kelihatan terkeluar sedikit bersebelahan pinggan besar, piring kecil (anak bulan) terletak dibawah pinggn besar. Jika tuan–tuan betul-betul nak belajar erti ramadan sebenar, saya mahu tuan-tuan benar-benar buat apa yang saya sarankan, baru beroleh berkat dan beroleh ilmu faham. Bilamana piring itu sedikit kelihatan,, maka tandanya puasa.
Manakala setelah piring kecil mengelilingi pingang besar, iaitu setelah terlindung piring kecil oleh pinggang besar, itulah yang dikatakan terbitnya anak bulan, iaitu setelah anak bulan (piring kecil) benar-benar terkeluar atau terselindung disebalik pinggan besar (ib bulan), setelah bulan benar-benar terbit dengan nyata (tengelam anak buulan didalam ibu bulan (tengelamm disebalik bulan), maka wajiblah berhari raya dan haram berpuasa.
Ertinya  disini, haram lagi kita mengaku yang kita itu kita, diri itu diri dan aku ini aku!. Hendaklahh kita berhari raya atau bebaskan diri kita  dari mengaku diri itu kita. Hendaklah kita lepaskan diri (anak bulan) dan bebaskan diri (anak bulan) kedalam bulan (ibu bulan). Ibu bulan atau bulan itu, etinya hendaklah kita lepaskan atau hendaklah kita bebaskan diri kita kepada Allah. Iaitu tengelamkan diri kita dalam ibu bulan iaitu Allah Taala.
Setelah anak bulan (diri) kita sdah bbiinasa, lenyap, tengelam, karam serta binasa dalam wajah Allah, maka disitu hukumnya haram lagi menggaku adanya aku (tidak lagi kelihatan anak bulan). Setelah tidak lagi kelihatan diri (anak bulan), yang jelas kelihatan semasa itu, adalah hanya Allah (ibu bulan). Setelah kelihatan atau setelah nyata ibu bulan, maka berhari rayalah kita (haram berpuasa)!.
Bilamana kelihatan ibu bulan, kita tidak lagi boleh mengaku yang aku itu bersifat gagah, aku kuat, aku cantik, aku lawa, aku kaya, aku untung, aku besar, aku menang, aku budiman, aku rajin, aku taat, aku alim dan sebagainya. Perkataan aku (anak bulan) itu, hendaklah kita hilangkan, padamkan, tengelamkan dan marilah diketika itu, sama-sama kita biarkan diri kita karam dalam wajah Allah. Biarlah Allah sahaja yang kaya, yang cantik, yang gagah, yang kuat, yang untung, yang taat, yang rajim dan yang alim.
Inilah yang dikatakan tengelamnya anak bulan (diri) dalam ibu bulan (Allah). Maka itulah yang dikatakan berhari raya dan haram berpuasa. Haram sudah diketika itu, kita mengaku aku, maka berhari rayalah kita.  Setelah berhari raya, haram sudah kita mengeluh, kecewa, patah hati, merajuk, megumpat, mencela, mengeji, mengata orang dan sebagainya. Setelah kita berhari raya, sungguhpun kita rugi dalam perniagaan, sungguhpun dicaci orang, bilamana kereta berlaku kemalangan, hutang tidak dibayar orang, wang ringgit hilang dicuri orang, rumah terbakar, isteri dicerai suami atau suami ditinggal isteri,  kita jangan menngeluuh, malahan berterima kasih (bersyukur).
Bilamana berhari raya, kita tidak boleh marah apabila kereta kita dilanggar orang, sebab apa kita tidak boleh marah, kita tidak boleh marah itu, adalah sebabnya sebelum orang langgar kereta kita, sesungguhnya Allah sudah terlebih awal dan terlebih dahulu melanggar kereta kita semasa dan diketika dalamm Luh Hul mahfuz. Bermaknanya disini, perkara perlangaran kita itu, adalah sesuatu perara yang bukan baru, malahan perkara perlangaran itu, sesungguhnya perakara yang sudah siap tertulis, siap ditetapkan, siap tercatat, termaktub dan sudah siap ditentukkan sedari awal oleh Allah Taala sejak diazali lagi (jadi buat apa nak marah). Inilah maksud berhari raya (haram berpuasa)setelah anak bulan diri tengelam dalam ibu bulan (Allah).
Setelah kita berhari raya (anak bulan tengelam dalam ibu bulan), hati kita akan jadi lebih tenang, tenteram, sejuk, damai, aman, pemurah, pemaaf,, tidak pendendam, sabar dan ikhlas dalam mengerjakan sesuatu atau menerima sesuatu dugaan atau musyibah.
Adapun kebanyakkan orang sekarang, berpuasa hanya pada lapar dan dahaga semata-mata (iaitu puasa yang paling ringan dan puasa yang paling kecil). dapun puasa yang paling besar dan paling berat itu, adalah puasa berserah diri kepada Allah Taala. Tidak kira bulan januari atau disember. Berpuasa sepanjang bulan, sepanjanng tahun dan sepannjang hayat……………………………….

Apa Maksud Sahur?.

Mari kita sama-sama mengkaji pengertian atau maksud Ramadhan satu persatu.Sebelumnya, cuba tanya kepada diri sendiri, mengapakah sunnah mengalakkan kita bersahur?. Jika ikut pada  hukum akal yang bodoh ini, apa salahnya jika kita tidak bersahur?. Tidakkah ianya menunjukkan lebih islamik!. Jika orang berpuasa dengan bersahur, manakala kita pula berpuasa dengan tidak bersahur, tidakkah kita itu lebih islamik dan tidakkah sepatutnya kita itu, lebih banyak pahala berbanding dengan orang lain yang makan bersahur?.
Sunnah mengalakkkan supaya pada waktu sahur, jika kita tidak mahu menjamah makanan, setidak-tidaknya kita menikmati “rahmat, nikmat dan barokah” Allah s.w.t biarpun seteguk air!. Selepas sahur dengan menikmati rahmat, nikmat dan barokah Allah s.w.t biarpun berupa seteguk air, kemudian kita dikehendaki berlapar dari makan dan minum.
Dalam kita berpuasa dari makan dan minum, bagaimana rasanya bilamana bekerja di bawah panas terik matahari, tanpa minum air atau bilamana tidak dapat makan?. Itu baru menahan lapar dan dahaga dari makan dan minum yang berupa seringin-ringan atau sekecil-kecil puasa. Bagaimana jika tidak mendapat air dan makanan dari pagi sehingga sampai petang?. Apakah yang akan tuan-tuan rasa?. Itu baru selepas waktu subuh sehingga Maghrib, kita menahan kelaparan. Apa kata jika kita tidak dapat minum dan makan selama dua atau tiga hari, tiba-tiba dapat meneguk segelas air, tidakkah itu dikatakan nikmat, rahmat dan barokah?.
Tuan-tuan tentunya merasakan betapa rahmat, nikmat dan barokahnya bilamana mendapat air!. Nikmat, rahmat dan barokah itulah yang dikatakan puasa!.  Puasa itu ertinya nikmat, rahmat dan berkat. Cuba sekali lagi kita tafsir erti bulan Ramadhan. Erti bulan Ramadhan itu, adalah bulan rahmat, bulan nikmat dan bulan barokah. Tidakkah air atau makanan itu, rahmat Allah s.w.t, nikmat dan barokah Allah s.w.t?. Menikmati nikmatnya air itu, itulah yang dikatakan erti Ramadhan (rahmat, nikmat dan barakah Allah) dan itulah yang dikatakan sebenar-benar puasa.

Puasa itu bukan sahaja menahan lapar dan dahaga. Puasa menahan lapar dan dahaga dari minum air dan makan itu, adalah puasa yang ringan dan puasa yang kecil!. Bilamana kita menerima nikmat Allah s.w.t, itulah barokah dan itulah puasa!. Mensyukuri nikmat Allah s.w.t itulah pengertian puasa menurut suluhan ilmu hakikat dan ilmu makrifat!.
Jika ikut tafsiran syariat, menahan lapar dahaga itulah yang dikatakan puasa. Tetapi  apabila ditilik melalui suluhan ilmu hakikat, puasa itu, bukan sahaja perkara menahan lapar dan dahaga sahaja!. Menikmati nikmat, rahmat dan barokah Allah s.w.t, itulah puasa!. Nikmat air itulah puasa, nikmat makan itulah puasa.

Sebesar-Besar Puasa!

Seringan-ringan atau sekecil-kecil puasa itu, adalah nikmat minum air dan nikmat makan  nasi. Manakala seberat-berat atau sebesar puasa itu, adalah menikmati nikmat mata, telinga, mulut, gerak, melihat, dengar, akal, berpemikiran dan sebagainya.

Puasa Ramadan itu, adalah menikmati dari yang sekecil-kecil nikmat Allah s.w.t, yang berupa air dan makanan, sampailah kepada yang sebesar-besar puasa, iaitu menikmati nikmat anggota tujuh. Di samping itu juga, kita hendaklah menikmati, nikmat alam, nikmat langit, nikmat laut, nikmat udara, nikmat tumbuh-tumbuhan dan sebagainya. Yang jelasnya puasa itu, menikmati, menghargai dan memberi nilai tambah kepada anugerah rahmat atau nikmat Allah s.w.t. Itulah erti puasa mengikut kaca mata ilmu hakikat atau ilmu makrifat. Bilamana kita tidak bersyukur atau tidak pandai untuk berterima kasih akan nikmat pemberian Allah s.w.t, itulah tandanya mereka yang tidak berpuasa. Setelah kita bersyukur atas nikmat itu, hendaklah nikmat itu dikembalikannya semula kepada tuan yang empunya nikmat.
Bilamana kita sudah tahu apakah itu, nikmat, rahmat dan barakah (Ramadan), hendaklah nikmat, nikmat dan barokah (Ramadan angggota tujuh kita) itu, hendaklah dikembalikkan semula kepada Allah. Setelah semua dan segala sifat baharu (diri kita) dikembalikan kepada Allah sepenuhnya secara total, maka itulah yang dikatakan sebenar-benar  Ramadan!.
Berpuasa Ramadan itu, bukan setakat menjaga mulut dari tidak mengumpat orang atau tidak berbohong sahaja, berpuasa Ramadan itu, adalah bermaksud, bermakna dan bererti menyerah anggota mulut kepada Allah. Setelah kita serah anggota mulut kepada Allah, bererti kita tidak lagi memiliki mulut!. Sekiranya kita sudah tidak lagi ada mulut, masakan boleh megumpat atau bercakap bohong!.
Selagi masih ada aggota mulut (tidak diserah kepada Allah), selagi itulah kita akan mengulangi bebohong, mengumpat, caci maki  atau menipu orang. Cuba tuan-tuan bayangkan jika sekiranya kita tidak ada anggota mulut, masakan boleh mengulangi berbohong, megumpat atau menipu orang?. Puasa Ramadan ini, bukan bertujuan untuk menjaga anggota mulut dari mengumpat semasa bulan Ramadan (30 hari) sahaja!, bahkan Ramadan itu, hendaklah sepanjang bulan (24 bulan). Bagaimanaah caranya nak berpuasa sepanjang tahun, sedangkan puasa yang satu bulanpun kita tidak faham dan tidak tahu akan maksud, tujuan,, erti atau makna puasa?.
Selagi ada anggta mulut, sifat kita selaku manusia, jikapun tidak banyak, lambat laun biarpun sedikit, kita akan tetap berbohong, megumpat dan menipu orang. Untuk tidak menipu, berbohong atau mengumpat orang bat selama-lamanya, biarpun ianya bukan bulan puasa, hendaklah kita Ramadankan diri kita (sifat anggta tujuh) kita itu, iaitu dengan cara kita serah sepenuhnya anggota tujuh kita (nikmat, rahmat dan barokah) secara total kepada Allah Taala. Barulah benar-benar Ramadan…………………………………………………………………………
Kiasan saya kepada anggta mulut itu, jangan pula kita letak kiasan saya itu pada sifat anggota mulut sahaja. Hendaklah dikiaskan juga kepada anggota-anggota lain, seperti tangan, kaki, mata,, telinga, hidung dan yang alat sulit. Seluruh dan segala tujuh anggota kita itu, adalah merupakan rahmat, nikmat dan barokah (Ramadan). Rahmat, nikmat dan barokah yang tujuh itulah yang hendak dipuasa (dikembalikan) kepada pemiliknya iaitu Allah Taala!.

Sebab Apa Disunatkan Segera Berbuka?

Sebab apa Allah s.w.t memerintahkan supaya disegerakan berbuka puasa?.Sengaja melambat-lambatkan berbuka itu, dikatakan boleh mengurangkan pahala puasa.  Jika ikut pada hukum akal kita yang bodoh ini, apa salahnya jika kita berbuka puasa pada jam 10.00 malam, 12.00 malam atau jam 2.00 pagi?. Tidakkah itu menunjukkan lebih islamik?. Lagi lambat kita berbuka puasa, sepatutnya lagi bertambahlah pahala yang kita dapat!. Sebaliknya lagi lambat kita berbuka, malahan pahala puasa kita lagi berkurangan.
Di tangan para cendiakawan, tulisan adalah ungkapan hati yang tidak boleh disampaikan melalui kata-kata. Kerana itulah makanya, tulisan para cendiakawan itu, menjadi unik lagi mengagumkan, tetapi kadang-kadang ianya sulit untuk difahami. Itulah makanya karya serta tulisan mereka mengundang kekaguman ramai!.
Sunnah menggalakkan supaya cepat berbuka, adalah bagi menggambarkan dan menuntut kita supaya menikmati kurniaan nikmat, rahmat dan barokah Allah s.w.t yang ringan, yang berupa makanan dan minuman. Dengan menikmati nikmat, rahmat dan barokah Allah s.w.t yang kecil, yang ringan dan yang rendah itu, adalah bertujuan bagi mengajak kita supaya menginsafi pula rahmat, nikmat dan barokah Allah s.w.t atau “puasa” yang lebih besar, lebih tinggi, lebih berat dan yang lebih afdal!.
Makanan yang berupa nasi atau roti dan minuman yang berupa air itu, adalah puasa (rahmat, nikmat dan barokah) yang ringan, yang kecil dan yang rendah!. Manakah yang dikatakan puasa yang besar dan berat?.
Ujian puasa yang ringan itu, adalah sandaran, sindiran serta ungkapan bagi tujuan membawa kita supaya memerhatikan puasa yang berat!. Jangan tertidur dan jangan terlena dengan kiasan serta sindiran pada puasa yang menahan lapar dan dahaga!. Masih ada puasa yang lebih besar. Sepertimana kata Baginda Rasulullah s.a.w, “masih ada perang yang lebih besar dari perang Badar, iaitu perang nafsu!”. Puasa menahan lapar dan dahaga itu, adalah puasa yang kecil dan ringan. Manakah yang dikatakan puasa yang besar?.
Sunnah menggalakkan kita supaya cepat-cepat berbuka puasa atau cepat-cepat rasa nikmat Allah s.w.t. Setelah menahan dahaga dan lapar, betapa rahmat dan nikmatnya kurniaan Allah s.w.t ketika menjamu juadah berbuka. Belum lagi jika kita ukur, sekiranya kita tidak ada mata dan tidak dapat melihat. Ditutup mata sekadar 10 minit sahaja, telah kita rasa teramat seksa. Apa kata jika Allah s.w.t tidak bagi nyawa, satu apa pun tidak berguna lagi. Tidak berguna kasih sayang dan tidak berguna lagi harta atau rumah yang besar, jika kita tidak ada nyawa.
Itulah bermakna, bererti dan berharganya nikmat dan rahmat Allah s.w.t, apabila kita menikmatinya dengan penuh keberkatan. Itulah erti puasa Ramadhan iaitu menikmati rahmat Allah s.w.t, dengan keberkatan. Jika kita tidak tahu berterima kasih dan tidak menghargai nikmat Allah s.w.t, itulah tandanya kita tidak berpuasa.
Bulan puasa itu adalah bulan menahan diri dari melakukan kemungkaran. Itulah ertinya segala iblis dan syaitan dikunci dan dirantai oleh Allah s.w.t pada bulan puasa. Ternyata bulan Ramadhan jugalah banyaknya berlaku maksiat dan kemungkaran berleluasa. Tetapi jika kita puasa mengikut pengertian hakikat, barulah benar-benar syaitan itu terkunci dan dirantai dan tidak terlolos lagi.
Contohnya seperti, ada rahmat mata, kita nikmati dengan jalan keberkatan, maka terhindarlah dari maksiat mata. Bila ada nikmat tangan, kita guna rahmat tangan itu dengan jalan keberkatan, maka terhindarlah dari mencuri dan mengkhianati orang. Bila ada kaki, kita guna nikmat dan rahmat kaki, itu mengikut jalan keberkatan Allah s.w.t, terhindarlah diri dari kemungkaran dan sebagainya. Barulah dikatakan syaitan dan iblis itu benar-benar terantai dan benar-benar terkunci dalam lokap Allah s.w.t tanpa terlolos, terlucut dan terlepas dari kandang kurunganNya.
Itulah makanya bulan puasa itu, dikatakan bulan dibuka pintu langit taubat. Bulan diperkenankan keampunan dan bulan seribu keberkatan. Bilamana kita tahu menikmati nikmat Allah s.w.t dengan keberkatan, maka di situlah pintu keampunan Allah s.w.t terbuka membelah langit  dengan seribu kemuliaan atas hambaNya. Mulianya Allah s.w.t disisi hambaNya setelah si hamba tahu menilai kebesaran Allah s.w.t atas nikmat yang telah dianugerahkanNya ke atas mereka. Tahu berterima kasih dan tahu menghargai nikmat Allah s.w.t.
Rahmat Allah s.w.t itu akan terasa nikmat apabila kita kembalikan semula kenikmatan nikmat itu kepada Allah s.w.t. Seumpama kita mendapat seteguk air, bukan air yang menjadi nikmat, yang menjadi nikmat itu, adalah kenikmatan Allah s.w.t. Bukan sedapnya menikmati makanan, yang menjadi sedap makanan itu, adalah kenikmatan Allah s.w.t. Bukan air atau nasi yang menhilangkan dahaga atau lapar. Yang menghilangkan dahaga dan lapar itu, adalah kenikmatan nikmat Allah s.w.t. Inilah kaedah hikmat hakikat Ramadhan (nikmat dan rahmat) Allah s.w.t.
Bukan mata yang kita pandang, yang kita lihat itu adalah pandangan Allah s.w.t. Bukan telinga yang menjadi dengar, yang menjadi dengar itu adalah pendengaran Allah s.w.t. Jadi, segala kenikmatan Allah s.w.t itu akan menjadi nikmat apabila ianya dapat dikembalikan semula kepadaNya. Bukan nasi yang mengeyangkan kita, yang mengeyangkan kita itu, adalah rasa nikmat terhadap kenikmatan Allah s.w.t. Jika kita kata nasi yang mengeyangkan kita, bererti kita tidak mengembalikan kesyukuran atau tidak mengembalikan terima kasih atas nikmat Allah s.w.t, dan itu maknanya kita tidak berpuasa.
Bukan air yang menghilangkan dahaga, yang menghilangkan dahaga kita itu, adalah rasa nikmat atas kenikmatan Allah s.w.t. Bukan kita yang bergerak,dan yang menggerakkan kita itu, adalah gerakkan Allah s.w.t. Bukan kita yang bersifat, yang berwajah itu adalah wajah Allah s.w.t. Segala wajah, segala nama, segala gerak afaal itu, adalah bagi Allah s.w.t, bukannya pada kita. Dengan mengembalikan segala-galanya kepada Allah s.w.t, itulah ertinya orang yang tahu bersyukur dan mereka yang tahu mempergunakan nikmat Allah s.w.t dengan sempurna (berkat). Itulah erti puasa, iaitu  mengerti dan tahu mengembalikan nikmat kepada kenikmatan Allah s.w.t. Bukan makanan yang mengeyangkan, yang mengeyangkan itu adaklah rasa nikmat Allah s.w.t. Jika tidak rasa rahmat (Ramadhan) Allah s.w.t, maka makanlah apapun, mereka tetap tidak akan rasa  nikmat. Kembalikan makan kepadaNya, kembalikan nasi kepadaNya dan kembalikan sedap kepadaNya, dengan merasai nikmat atas kenikmatan rahmatNya. Barulah kita rasa puas biarpun makan sedikit, biar wang tinggal seringgit, biar pakaian tidak berganti dan biarpun tinggal di rumah buruk.
Nikmat itu bukan pada nasi, air, gula, garam, wang ringgit atau kekuatan. Ada orang yang hidupnya mewah berkepuk-kepuk wang ringgit, tetapi tidak boleh makan garam atau gula kerana kencing manis dan darah tinggi. Jadi, apa guna wang berjuta?. Apa guna badan besar tetapi menghidap sakit lumpuh. Apa gunanya mempunyai perut besar tetapi hanya dapat di isi dengan air tanpa gula, ikan tanpa garam, teh tanpa susu dan nasi tanpa lauk. Yang mengeyangkan kita itu, adalah nikmat dan rahmat Allah s.w.t, bukannya makanan. Yang mengeyangkan kita itu, bila kita dapat mengembalikan sifat baru kepada yang kadim. Sedapnya air dari rasa, sedapnya makanan dari rasa dan sedapnya tidur dari rasa. Manakala rasa pula dari mana?. Adapun rasa itu adalah dari nikmat dan rahmat Allah s.w.t. Oleh itu, kembalikanlah segala rasa itu kepada nikmat dan rahmat Allah s.w.t. Itulah puasa.
Ramadhan itu seumpama, seribu bulan. Jika kita sekadar menahan lapar dan dahaga, bagaimana untuk merasai kenikmatan seumpama seribu bulan (hampir 90 tahun)?. Jika kita hanya minum seteguk air dengan menikmati rasa nikmat Allah s.w.t, di situ kita akan merasa sungguh bermakna, sungguh bererti dan bernilai yang tidak terhingga. Nampak dan terlihat nikmat Allah s.w.t atas air. Barulah hati kita merasai betapa nikmat Allah s.w.t itu mengatasi segala rasa. Nampak, kasih Allah, sayang Allah, cinta Allah dan dekat serta hampirnya Dia. Timbullah rasa bahawa Allah s.w.t  itu lebih berharga dari air. Itulah balasan terima kasih yang tidak terhingga terhadap Allah s.w.t dan Dia juga melihat dengan tidak terhingga atas kita.
Jika kita lihat Allah s.w.t dengan sejengkal, Dia akan lihat kita sedepa. Jika kita berterima kasih kepada Allah s.w.t sedepa, Dia berterima kasih kepada kita sehasta. Kita bersyukur atas nikmat Allah s.w.t sambil berjalan, Allah s.w.t secara berlari menerima nikmatNya dikembalikn kepadaNya. Itulah baru timbul berkeadaan nikmat yang seumpama seribu bulan (hampir seusia 90 tahun).
Jika dihukum dengan kesakitan sekalipun seumpama Bilal bin Rabbah, semasa diseksa dengan besi dan batu panas, tanpa diberi minum, namun yang dirasainya itu adalah bukan seksaan, sebaliknya beliau merasa nikmat Allah s.w.t atas seksaan itu. Merasa nikmat Allah s.w.t atas kepedihan seksaan. Bukan nampak besi atau batu panas, tetapi nampak Allah s.w.t beserta kepanasan, nampak Allah s.w.t dalam keadaan beliau sedang kehausan. Biarpun didera dengan besi yang sangat panas dan menahan dahaga seperti dua atau tiga hari, namun beliau tidak merasa sakit atau dahaga, kerana beliau merasakan seksaan itu sebagai nikmat. Seumpama mendapat nikmat selama seribu bulan (hampir 90 tahun usia). Kenikmatan seumpama seribu bulan itu, menghilangkan kesakitan, lapar dan dahaga.
Apakah ertinya kemenangan, jika tidak disertai dengan suatu perjuangan yang hebat, keras, dalam dan tinggi?. Apakah sudah begitu hebat, tinggi dan mendalam dengan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga yang juga boleh dikerjakan oleh kanak-kanak yang seumur 4 atau 5 tahun?.
Bulan Ramadhan itu adalah bulan kemenangan. Bukan hari menang menahan lapar atau dahaga kerana tahan lapar dan dahaga itu adalah kemenangan yang kecil, ringan dan halus. Kemenangan itu adalah semestinya melalui suatu perjuangan yang begitu hebat, bernilai tinggi dan suatu perjalanan perjuangan yang besar. Apakah sudah dianggap besar dengan menahan lapar dan dahaga, hanya sekadar 13 jam?.
Ramadhan itu kemenangan. Apakah yang hendak dimenangkan pada bulan puasa dan apakah yang dimaksudkan dengan perkataan kemenangan?. Kemenangan Ramadhan itu adalah kemenangan dari segi menikmati nikmat Allah s.w.t. Bersyukur kita ke hadrat Allah s.w.t di atas segala kenikmatan nikmat yang telah diberikan kepada kita dan kenikmatan nikmat itu pula hendaklah dikembalikan semula kepadaNya. Dengan sekembalinya segala kenikmatan nikmat kepada Allah s.w.t, itulah yang dikatakan kemenangan dan itulah sebenar-benar puasa Ramadhan.
Kita tidak dikatakan menang, sekiranya masih memakai kenikmatan itu, sebagai milik kita. Segala nikmat Allah s.w.t itu, bukan milik kita dan bukan hak kita untuk menikmati kenikmatan nikmat Allah s.w.t. Bukan makanan yang memberi kita kekenyangan. Yang memberi kenyang itu adalah rasa. Perkara rasa itu adalah nikmat, manakala nikmat itu, adalah milik Allah s.w.t. Jika ianya milik Allah s.w.t, kembalikan segala rasa nikmat kepada tuan yang empunya, itulah Ramadhan dan itulah kenikmatan nikmat Allah s.w.t dan itulah ertinya sebuah kemenangan. Menang itu adalah kerana berupaya dan menang itu adalah di atas kesanggupan mengembalikan hak Allah s.w.t kepadaNya semula.
Kita tidak punya apa-apa, kita tidak memiliki apa-apa dan kita tidak berhak ke atas apa-apa. Apa lagi untuk memiliki dan menguasai nikmat Allah s.w.t!. Apakah nikmat yang kita ada dan apakah Ramadhan yang hendak kita kembalikan?. Nikmat yang kita ada itu, seumpama kekuatan, lalu dengan mengembalikan segala kekuatan itu kepada Allah s.w.t, itulah Ramadhan dan itulah nikmat dan itulah juga kemenangan. Nikmat yang kita ada itu, seumpama penglihatan, pendengaran, percakapan dan sebagainya, lalu apabila kita berjaya mengembalikan semula kenikmatan nikmat itu kepada Allah s.w.t, itulah yang dikatakan hari kemenangan dan hari seribu bulan. Yang dimaksudkan dengan keberkatan serta kerahmatan diumpamakan seperti seribu bulan (sebaya dengan ibadah selama hampir-hampir 90 tahun). Itu barulah yang dikatakan kemenangan dan kejayaan yang boleh dirayakan dan disambut dengan penuh kemeriahan hati!. Itulah hari yang paling menang dan paling berjaya.
Ramadhan juga dikaitkan dengan malam Lailatul qadar. Lailatul qadar itu adalah suatu hari melimpahnya rahmat. Apa tidaknya, dikatakan bahawa perigi yang airnya cetek akan melimpah penuh. Kayu-kayan yang tegak berdiri, sehinggakan boleh tunduk, runduk dan rebah menyembah bumi. Air yang mudik berpatah balik ke hulu dan bermacam-macam lagilah cerita yang diperkhabarkan. Betapa dalam bulan rahmat (Ramadhan) itu berlaku keajaiban yang menggambarkan besar dan tingginya taraf atau tahap bulan Ramadhan iaitu bulan nikmat Allah s.w.t.
Setahu kita yang seusia hampir 60 tahun, yang selama ini berpuasa, berapa keratkah di antara kita, termasuk diri yang membaca ini, yang mendapat nikmat Lailatul qadar?. Lailatul qadar itu, bermaksud hari yang paling diperingati dan suatu hari yang paling tidak boleh dilupakan. Itulah tinggi, bernilai dan besarnya nilai Lailatul qadar bagi sesiapa yang mendapatnya. Juga seumpama malam seribu bulan. Bagaimanakah untuk mendapatkannya?.
Jika diambil kira dengan menahan lapar dan dahaga, apakah mungkin mendapat lailatul qadar yang sebegitu besar?. Dengan memperbanyakkan amal di masjid-masjid sampai ada orang yang sanggup bersengkang mata menahan dari tidur, semata-mata menunggu lailatul qadar. Ada yang menyalakan pelita, kononnya menunggu lailatul qadar, agar dengan memasang pelita itu, mudah-mudahan tidak terlepas pandang. Berapa keratkah yang mendapat lailatul qadar?.
Bagi mereka yang berserah diri, berserah nikmat kepada Allah s.w.t, lailatul qadar itu didapati oleh mereka, biarpun tidak menyalakan lampu pelita dan biarpun tanpa bertegang urat mata. Sekiranya kita tahu untuk mengembalikan kenikmatan rahmat dan nikmat Allah s.w.t kembali kepadaNya, lailatul qadar itu akan didapati dan akan diperolehi sepanjang hari, minggu, bulan, tahun dan sepanjang hayat.
Seumpama Bilal bin Rabbah, kenikmatan nikmat lailatul qadar Allah s.w.t itu, sudah dapat dirasainya, sekalipun di dalam keadaan yang menyeksakan dan sekalipun di dalam bulan yang bukan bulan Ramadhan. Sakit telah dirasainya nikmat, seksa telah dirasainyanya nikmat, panas telah dirasainya nikmat dan mati sekalipun telah dirasakan nikmat. Itulah lailatul qadar,  itulah Ramadhan, itulah puasa dan itulah yang dikatakan sebenar-benar kemenangan.
Puasa itu, ertinya tidak lagi berhajat kepada nikmat. Segala kenikmatan nikmat itu, telah dikembalikan semula kepada Allah s.w.t. Bukan berhajat kepada air dan bukan berhajat kepada makanan (nasi). Air dan nasi itu, baginya adalah rahmat dan nikmat Allah s.w.t. Kita bukan makan nasi dan bukan minum air, tetapi kita makan dan minum nikmat dan rahmat Allah s.w.t. Itulah puasa. Puasa itu bukan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga, bukan sahaja beriktikaf di masjid, bukan sahaja berzikir atas sejadah sepanjang malam. Puasa itu adalah Ramadhan, Ramadhan itu nikmat, nikmat itu rahmat, rahmat itu berkat, berkat itulah ikhlas, ikhlas itu berserah diri, berserah diri itu, mengembalikan segala kenikmatan nikmat diri kepada Allah s.w.t. “Aku tidak ada, tidak punya dan tidak memiliki sesuatu selain Alah”. Itulah sebenar-benar pengertian puasa!.
                                                        Berpuasa Itu, Ertinya Berserah Diri
Marilah kita bersama-sama berserah diri kepada Allah s.w.t dan benar-benar memperhambakan diri kepadaNya. Bukan sahaja ketika bulan Ramadhan sahaja, malahan marilah kita berpuasa dengan berserah diri sepanjang masa, sepanjang hayat selagi di kandung badan dengan berpuasa dari memakai pakaian Allah s.w.t. Bijak itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita adalah bodoh. Hidup itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita itu adalah mati. Gagah itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita itu lemah. Melihat, mendengar, berkata-kata itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita itu buta, tuli dan bisu. Pakaian Allah s.w.t itu sihat, kaya, cantik, besar dan tinggi, manakala pakaian kita itu adalah sakit, melarat, fakir, hodoh, kecil dan bersifat rendah serendahnya. Apabila kita telah mengaku yang kita ini rendah, buat apa perlu meninggi diri dengan mengaku bahawa kita yang berkata-kata, kita yang melihat, memandang, menilik, mendengar, gagah, kuat dan sebagainya.
Pulangkan segalanya itu kepada tuan yang empunya dan itulah yang diertikan puasa sepanjang zaman, sepanjang tahun dan sepanjang hayat!. Bila kita telah sampai kepada tahap itu, itulah ertinya puasa, itulah maknanya Ramadhan, itulah terjemahan dan tafsiran kenikmatan nikmat yang berpanjangan (puasa). Puasa itu pantang, pantang dari mengambil hak milik Allah s.w.t, pantang dari mengaku kepunyaan sendiri dan pantang dari mendakwa hak diri sendiri. Sedangkan pemilik tunggal (hak milik kekal) itu, adalah Allah s.w.t. Ingat itu!!!!!!!!

Oleh itu, bagi menjalankan perintah Ramadhan, hendaklah kita menggunakan sepenuh apa yang kita ada untuk dibaktikan kepada Allah s.w.t dengan menghulurkan bantuan nikmat anggota yang kita ada, harta yang kita miliki dan ilmu yang kita pelajari untuk disampaikan kepada makhluk lain. Nikmat yang Allah s.w.t bagi kepada kita itu hendaklah disalurkan semula kepada orang lain dan kepada makhluk sejagat amnya. Guna sepenuhnya nikmat yang Allah s.w.t bagi kepada kita untuk dikembalikan semula kepadaNya, dengan mempergunakannya melalui berbakti kepada alam sejagat.
Sayang kerana Allah, kasih kerana Allah, cinta kerana Allah, sembahyang kerana Allah, ibadah kerana Allah, beramal kerana Allah dengan penuh kasih sayang (berkorban). Kasih sayang itulah ertinya ikhlas. Dengan kasih sayang membuatkan kita patuh, taat, sejuk hati, tetap hati, tabah hati, kukuh hati dan segala yang dikerjakan tanpa mendatangkan kepayahan di hati. Biarpun kelihatan seperti berat atau payah, namun sifat kasih sayang, membuatkan kita bersemangat dan gagah untuk menyempurnakannya.

SHALAT SYARIAT DAN SHALAT TAREKAT MENURUT SYEKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Shalat syariat, sebagaimana telah diketahui dalam Al-Quran disebutkan: “Hendaklah kamu menjaga shalat-shalatmu dan shalat wustha (yang di tengah).” (QS. Al-Baqarah [2]: 238)
Maksud dari shalat syariat ialah shalat yang rukun-rukunnya berkaitan dengan gerakan anggota badan yang lahir, seperti berdiri, lidah membaca ayat atau surah, rukuk, sujud, duduk, mengeluarkan suara dan bacaan-bacaan. Oleh karena itu, pada ayat di atas disebutkan dengan kata berbentuk jamak “shalawât” (beberapa shalat). Allah SWT berfirman, “Hendaklah kamu menjaga shalat-shalatmu.”
Adapun shalat tarekat adalah shalatnya kalbu dan itu dilakukan tanpa batas waktu atau selama-lamanya. Sebagaimana disebut dalam Al-Quran, “Shalat Wustha.” Maksud dari shalat al-wusthâ yaitu shalat hati karena kalbu berada di tengah (al-wasth) badan; antara kanan dan kiri; antara atas dan bawah; yang menjelaskan rasa antara bahagia dan menderita.
Sebagaimana ditegaskan dalam sabda Rasulullah SAW,
“Sesungguhnya kalbu manusia ada di antara dua jari-jari Allah. Allah membolak-balikkannya sesuai dengan kehendak-Nya.” (HR. Muslim)
Maksud dari dua jari Allah SWT ialah dua sifat Allah, yaitu sifat Maha Memaksa dan sifat Maha Lembut. Dari ayat dan hadis di atas diketahui bahwa shalat yang pokok adalah shalat kalbu. Bila shalat kalbu dilupakan, maka rusaklah shalat kalbu dan shalat jawarih-nya. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW,
“Tidaklah sah shalat seseorang kecuali disertai dengan hadirnya kalbu.”
Hal itu karena orang yang shalat itu sedang bermunajat (berdialog) dengan Tuhannya. Sedangkan, alat untuk munajat adalah kalbu. Bila kalbu lupa maka batallah shalat hati dan shalat badannya karena hati merupakan inti dimana anggota badan yang lain mengikutinya. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW,
“Sesungguhnya di dalam jasad manusia ada segumpal daging. Bila ia baik, sekujur badan akan ikut baik dan bila ia buruk, sekujur badan pun menjadi buruk. Itulah hati.” (HR. Al-Bukhari)
Shalat syariat mempunyai waktu tertentu, dimana dalam satu hari satu malam wajib dikerjakan lima kali. Dan, sunahnya shalat syariat ini dilakukan di masjid dengan berjamaah, menghadap Ka’bah dan mengikuti gerakan imam, tanpa riya’ dan sum’ah.
Sedangkan shalat tarekat dilakukan seumur hidup tanpa batas waktu. Masjidnya adalah hati. Cara berjamaahnya ialah dengan memadu kesucian batin untuk menyibukkan diri dengan asma-asma tauhid melalui lisan batin. Imamnya adalah rasa rindu di dalam hati untuk sampai kepada Allah. Kiblatnya ialah Hadirat Allah Yang Maha Tunggal dan Keindahan Ketuhanan. Itulah kiblat yang hakiki. Selamanya, hati dan ruh tidak boleh lepas dari shalat ini.
Maka pada saat itu, kalbu yang hidup tidak akan tidur dan tidak akan mati. Ia selalu punya kegiatan, baik saat tidur maupun terjaga. Shalat kalbu dilakukan dengan hidupnya kalbu tanpa suara, berdiri dan duduk. Ia selalu berhadapan dengan Allah SWT dan senantiasa siaga dengan ucapan, “Kepada-Mu kami beribadah dan kepada-Mu kami memohon pertolongan,” dan mengikuti Nabi Muhammad SAW karena begitulah keadaan Nabi. Al-Qadhi dalam menafsirkan ayat ini berkata, “Ayat ini merupakan isyarat tentang kalbu seorang ahli makrifat kepada Allah, yang telah berpindah dari keadaan gaib (memandang Allah gaib) kepada Hadrat Ahadiyah (selalu merasa bersama Allah SWT). Ini, sesuai dengan sabda Rasulullah SAW, “Para Nabi dan para wali selalu shalat di alam kuburnya, seperti halnya mereka shalat di rumahnya.”
Artinya, mereka selalu sibuk bermunajat pada Allah karena hatinya yang hidup.
Bila dua shalat syariat dan shalat tarekat telah berpadu secara lahir dan batin, maka sempurnalah shalat itu dan pahalanya pun sangat besar. Pahala berupa Al-Qurbah (dekat dengan Allah) yang diraih oleh shalat ruhaniahnya dan pahala derajat (surga) yang diraih oleh shalat badannya. Maka orang yang melakukan shalat seperti ini berarti ia lahiriahnya ahli ibadah, dan batinnya ‘ârif billâh (makrifat kepada Allah). Dan, bila shalatnya tak berpadu antara shalat syariat dan shalat tarekat dengan hati yang hidup, maka shalatnya kurang dan pahalanya pun hanya derajat, tidak mendapat pahala Al-Qurbah.
--Dikutip dari terjemah kitab Sirrul Asrar karya Syekh Abdul Qadir Al-Jailani, terjemah KH Zezen ZA Bazul Asyhab

DI MANA HARAMNYA ARAK?

Arak itu diperbuat dari anggur yang bercampur dengan air. Anggur dan air, tidak haram!. Anggur boleh dibuat makan dan air juga boleh dibuat minum. Manakah yang dikatakan anggur atau air itu haram?.
Ada orang yang mengatakan bahawa haram itu, bilamana ianya diperam. Setahu saya, semasa hayat ibu saya dahulu, dia pun ada melakukan proses peram untuk menjadikan tempoyak dan budu. Hendak buat tapai, sama ada tapai ubi atau tapai beras, juga diperam. Selepas diperam baru jadi budu, tempoyak atau tapai. Tetapi, kenapa tempoyak, tapai atau budu  tidak haram bila diperam?.
Bermaknanya di sini, arak itu haram, bukan pada airnya, bukan pada anggurnya dan bukan pada peramnya. Jadi, dimanakah haramnya arak itu?.
Apa-apapun yang hendak saya ketengahkan untuk tatapan semua, iaitu mengenai perkara lalai, lupa dan alpa kepada Allah, iaitu kepada yang tidak minum arak itu. Apakah dan bagaimanakah hukumnya bagi mereka-mereka yang lalai kepada Allah tanpa minum setitik arak?. Sememang dan selayaknya orang yang minum arak itu lupa kepada Allah. Mereka lupa kepada Allah kerana bersebab, iaitu sebab minum arak!. Tetapi yang menjadi kemusykilannya, bagaimana dengan orang yang tidak minum arak?. Orang yang tidak minum arak boleh sampai lupa Allah, apakah hukumnya?.
Kata kita, solat itu tanda ingat kepada Allah. Sedangkan, ingat itu hendaklah mendahului solat, bukannya solat mendahului ingat!. Bukannya solat dahulu, baru ingat, tetapi yang sebetulnya ingat dahulu barulah solat!. Kebanyakkan kita ini, bukan sahaja mabuk, lupa, lalai dan tidak ingat setelah minum arak, tetapi dalam masa bersolat pun boleh tidak ingat Allah. Apakah hukumnya?.
Orang yang minum arak itu, sudah tentu lupa kepada Allah, tetapi yang menjadi persoalannya di sini, bagaimanakah hukumnya, jika orang yang tengah sembahyang, tidak ingat kepada Allah?. Satu perkara lagi, bagaimanakah caranya hendak ingat Allah?. Adakah dengan hanya menyebut namaNya itu,  telah dikatakan sudah cukup ingat kepada Allah?.
Soal: Apakah maksud mabuk dan apakah maksud arak?

Jawab: Mabuk disini, bukam nerujuk kepada anggur, bukan merujuk kepada air,  bukan merujuk kepada peram dan bukan merujuk kepada minum. Mabuk disini adalah merujuk kepada lupa dan merujuk kepada lalai kepada Allah Taala.

Lalai dan lupa (tidak ingat) Allah itulah pengertian, makna atau maksud kepada perkara mabuk!. Cuba tuan-tuan bayangkan, apakah air itu mabuk?. Air tidak memabukkan, anggur tidak memabukkan dan peram juga tidak memabukan dan minumpun tidak memabukkan jika minum itu hanya satu titik!.

Permasalahan mabuk disini, bukan merujuk kepada perkara minumnya arak tetapi mabuk disini adalah merujuk kepada lupa atau lalai kepada Allah. Arak itu, adalah percampuran diantara minum air, buah angguir dan peram.  Ketiga-tiga itu, adalah perkara yang dihahalkan didalam Islam dan hukum. Tetapi yang menjadi haram pada suluhan ilmu makrifat itu, adalah perkara lupa dan lalai kepada Allah Taala.

Yang menjadi kita lupa dan lalai kepada Allah itu, mestilah bersebab dan mestilah berkerana?. Sebab apa kita lupa dan kerana apa kita lupa kepada Allah?. Kita tidak minum arak sekalipun, sesungghnya  kita selalu dalam berkeadaan lupa kepada Allah. Lupa dan lalai kepada Allah itu, bukan dikeranakan atau bukan disebabkan minum arak, tetapi dikeranakan atau disebabkan tidak mengenalnya kita kepada Allah Taala dan bukannya kerana minum arak.  Bila tidak mengenal Allah, maka semestinya kita lupa kepada Allah. Untuk tidak lupa kepada Allah, hendaklah kita mengenal Allah.

Cuba tuan-tuan tanya kepada diri tuan-tuan sendiri, apakah tuan-tuan ingat kepada Allah?. Sekiranya tuan-tuan tidak mengenal Allah,  bererti tuan-tuan tidak akan ingat kepada Allah. Bilamana tidak ingat kepada Allah, itulah tandanya mabuk!. Inilah istilah mabuk yang difaham oleh golongan-golongan arifinbillah tentang arak!.
Pengertian  sebenar-benar mabuk itu, adalah bagi mengambar mereka-mereka yang tidak ingat kepada Allah. Tidak ingat (mabuk) kepada Allah dalam  keadaan tidak minum arak itu, adalah  lebih zalim dari mereka yang benar-benar tidak ingat (mabuk) kepada Allah semasa dalam keadaan sedang  minum arak!.
Untuk mengelak mabuk yang disebabkan oleh kerana tidak minum arak, hendaklah kita mengenal Allah. Hanya dengan cara mengenal Allah sahaja, menjadikan kita ingat (tidak mabuk)  selamanya  kepada Allah.

DIMANAKAH HARAMNYA ANJING dan DIMANA HARAMNYA BABI?

Haramnya anjing!
Bilamana menyentuh anjing dalam sama-sama berkeadaan kering, ianya tidak mendatangkan haram. Bilamana salah satunya darinya basah, barulah ianya bertukar menjadi haram!. Adakah haramnya anjing  itu disebabkan oleh kerana bercampurnya dengan air, maka ianya menjadi haram?.
Pada asalnya, antara anjing dengan kita, boleh salin bersentuhan bilamana kedua-duanya berada dalam keadaan sama-sama kering. Bilamana salah satunya dalam berkeadaan basah (bercampur air), barulah ianya menjadi haram. Kering sama kering tidak haram. Bilamana salah satu darinya basah atau kedua-duanya basah, ianya akan menjadi haram. Dimanakah haramnya?, adakah haram itu pada kulit tangan, adakah haram itu pada kulit anjing atau haram itu pada air?.
Jika haram itu terletak pada anjing, kenapa bilamana anjing itu dalam berkeadaan kering (sama-sama kering), ianya tidak menjadi haram?. Bilamana salah satunya berkedaan basah atau kedua-duanya dalam berkeadaan basah, baru dikatakan haram!. Sedangkan yang basahpun anjing dan yang keringpun anjing yang sama  (kenapa bilamana basah baru dikatakan haram?). Anjing tetap anjing biarpun dalam keadaan basah atau dalam berkeadaan kering!. Biarpun basah dan biarpun kering, tidakkah yang dipegang itu tetap seekor anjing dan tidakkah tangan yang memegang itu, adalah tetap dari tangan yang sama. Dimanakah terletak haramnya anjing itu?. Pada kulit anjing kah, pada tangan kita kah atau pada air kah?.
Bilamana salah satu dalam berkedaan basah, ianya menjadi haram. Sedangkan basahpun anjing yang sama dan keringpun dari anjing yang sama (sama-sama berasal dari anjing yang sama). Sebagai contoh, kita simbah air zam-zam pada anjing, kemudian kita sentuh!. Jika hendak dikatakan haramnya anjing itu berpunca  dari air, mustahil air zam-zam yang boleh dibuat minum itu, boleh menjadikan anjing itu haram. Tambahan pula air yang kita gunakan itu adalah air zam-zam yang boleh dibuat minum dan yang boleh dibuat air sembahyang!.
1)     Soal: Dimanakah haramnya anjing?
Jawab: Adapun haramnya anjing itu, adalah terletak pada “basahnya”. Pada suluhan ilmu makrifat, haramnya anjing itu, bukan terletak pada airnya, bukan terletak pada kulit tangan dan bukan terletak pada kulit anjing. Haramnya anjing itu, adalah terletak pada basahnya.
Permasalahannya disini, apakah maksud perkataan “basah”?.  Bilamana basah, kita selalu merujuk kepada perkara air. Sedangkan mengikut suluhan ilmu makrifat, pengertian basah itu, bukan merujuk kepada air!. Basah disini adalah merujuk kepada maksud “tidak suci” atau “tidak putus” atau  “tidak khatam” atau  “tidak habis belajar” atau “pengajian belum tamat” atau “kepercayaan belum belum yakin!. Basah disitu, mengambarkan sesuatu pengajian atau tuntutan ilmu yang belum kering, belum tamat dan belum selasai.
Contoh:
Seumpama kita menulis dengan dakwat basah, pastinya kena tunggu kering dulu baru boleh dipegang dengan tangan. Sekiranya kita baru tulis dan terus kita pegang dengan tangan, pasti tulisan itu akan tercemar dan terpadam. Sekiranya dakwat tulisan itu sudah kering, peganglah sekuat mana sekalipun tulisan itu tidak akan tercemar dan utuh sebagaimana asal!.
Begitu juga dengan maksud basah. Maksud basah disini, adalah merujuk kepada orang yang belum kuat berpegangan kepada agama, pengajian yang belum putus atau pembelajaran ilmu yang belum tamat. Yang masih dalam keadaan was-was, percaya atau tidak percaya itu, masih dalam keadaan sama berat atau sama banyak dan tingkatan ilmu yang masih mentah (belum matang atau belum putus). Itulah maksud, erti dan terjemahan kepada perkataan basah.
Yang dimaksudkan kepada basah itu, contohnya kita hendak mengerjakan sembahyang, dalam masa kita hendak mengerjakan sembahyang, hati kita berada dalam keadaan ragu-ragu, was-was dan samar-samar samaada ingatan kita kepada Allah itu benar-benar betul atau sebaliknya atau hanya sekadar menyebut nama atau juga sekadar ikut-ikutan. Erti, makna dan maksud basah itu, adalah apabila ingatan kepada Allah berada didalam keadaan was-was atau ragu-ragu. Inilah yang dikatakan haram atau basah. Haram mengerjakan sesuatu yang kita belum pasti atau yang kita tidak yakin. Inilah yang dikatan maksud, erti atau makna basah (haram).
Seumpama kita mengerjakan solat, tetapi kita tidak tahu siapa yang disembah, kita tidak tahu siapa tuan yang empunya solat dan tidak tahu siapa pencipta solat. Sekiranya kita tidak tahu  dan tidak kenal siapa pencipta solat, disinilah yang dikatakan haram, iaitu mengerjakan barang sesuatu yang kita sendiri tidak tahu dan barang yang kita sendiri tidak yakin. Inilah pengertian kepada perkataan basah!. Adapun erti basah itu, adalah bermaksud pengajian atau keyakinan yang tidak putus atau belum tamat (khatam).
Inilah kiasan atau pengertian haramnya anjing itu, iaitu pada basahnya. Inilah maksud yang dikatakan haramnya meyentuh anjing diketika salah satu darinya basah atau kedua-duanya basah. Yang dimaksudkan dengan perkataan basah itu, adalah erti tidak kering. Manakala erti, maksdud atau pengertian perkataan tidak kering itu pula, adalah bermaksud merujuk kepada ilmu yang tidak tamat, ilmu yang tidak putus, ilmu yang tidak habis dan tidak yakin dengan ilmu yang diamal. Seolah-olah kita mengamal ibadah yang bercanggah antara ilmu dengan amal (perbuatan). Iaitu ilmu yang sama sekali tidak mengenal amal. Iaitu mengerjakan ibadah dengan tidak tahu dan mendirikan ibadah dengan tidak faham (buat dengan membabi buta).
2)     Soal: Mana haramnya babi?
Jawab: Adapun haramnya babi itu, adalah kiasan kepada babi yang didalam hati kita. Babi yang bermaksud dengki kianat, busuk hati, mengumpat orang, keji mengeji, cela mencela orang, bergaduh dengan jiran, marah-marah (panas baran), tendang kucing, curah air asid atas belakang lembu, iri hati kepada kekayaan jiran, selalu bercakap bohong, tak tepati janji dan sebagainya. Inilah kiasan kepada perkara haramnya babi (kinzir), iaitu yang merujuk kepada haram hati yang  ada didalam dada kita. Haram yang ada didalam dada kita itu,  adalah haram yang  melebihi haram yang ada pada tubuh anjing dan babi.
Jika anjing dan babi itu dikatakan haram, sedari dulu lagi Allah tidak jadikan atau tidak ciptakan anjing dan babi. Melainkan diciptakan anjing dan babi itu, adalah sebagai kiasan, sindiran atau sebagai gambaran maklumat kepada haramnya hati seseorang yang busuk.
Apa-apapun, jangan pula setelah kita belajar maksud sebenar haram anjing dan babi itu, bermakna kita dibolehkan  pegang anjing dan makan daging babi pula. Sebagai orang Islam, kita tidak boleh meyentuh anjing dalam berkeadaan basah dan tidak boleh memakan daging babi!. Kita kena patuh kepada syariaat atau hukum feqah. Adapun suluhan dari sudut pandang ilmu makrifat itu, adalah bagi mengajar kita supaya tahu dimana hakikat haram yang sebenar dan mengajar kita supaya tahu dan sedar bahawa dimanakah yang dikatakan haramnya anjing dan babi!.
Haramnya anjing itu, adalah kerana ada tersimpan sifat buruk didalam dada. Manakala haramnya makan babi itu, adalah merujuk kepada memperbuat perkara-perkara keji. Haramnya anjing itu, adalah kiasan kepada adanya perasaan buruk didalam dada hati. Manakala haramnya babi itu, dikias atau dirujuk kepada perkara yang terzahir pada perbuaan.
Kedua-dua perkara itu, adalah haram. Samaada niat buruk itu berada didalam dada, apa lagi kiranya niat buruk itu diperbuat atau diperzahirkan.  Haramnya anjing itu, adalah dimaksudkan kepada niat buruk yang ada didalam dada. Manakala haramnya babi itu, adalah dimaksudkan kepada niat buruk yang ada tersimpan didalam dada kita, kita perzahirkan dengan kelakuan (iaitu bilamana sifat buruk itu, dibuat dengan kelakuan).
Dalam pengajian ilmu makrifat itu, kita tidak boleh menzalimi anjing mahupun babi, apa lagi kucing. Selepas dan setelah tuan-tuan belajar ilmu makrifat, hendaknya jangan lagi anjing, dibaling batu. Anjing juga makhluk Allah kenapa kita hendak membenci ciptaan Allah. Anjing tidak minta dilahir sebagai anjing.  Cuba tuan-tuan bayangkan sekiranya tuan-tuan dicipta sebagai anjing, mahukah tuan-tuan dibaling batu?. Cuba jawab?…………………………
Anjing dan babi itu, adalah kiasan atau tamsil Allah kepada kita. Jika tidak ada anjing dan babi, mana mungkin kita mengenal haram!.  Jika tidak ada hitam, mana mungkin kita kenal putih. Jika tidak ada anjing dan babi, mana mungkin kita kenal haram!.

SHOLAT DAAIM ?

                   

103. Maka apabila kamu telah menyelesaikan shalat(mu), ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring. kemudian apabila kamu telah merasa aman, Maka dirikanlah shalat itu (sebagaimana biasa). Sesungguhnya shalat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.an-nisa’

1. Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman,

2. (yaitu) orang-orang yang khusyu' dalam sembahyangnya,Al-mukminun

MEMELIHARA SHALAT

9. dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya.al-mukminun

ž  

22. kecuali orang-orang yang mengerjakan shalat,

23. yang mereka itu tetap mengerjakan shalatnya,al-ma’arij

 

4. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat,

5. (yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya,

6. orang-orang yang berbuat riya[1603],

7. dan enggan (menolong dengan) barang berguna[1604]. Al-ma’un

[1603] Riya ialah melakukan sesuatu amal perbuatan tidak untuk mencari keridhaan Allah akan tetapi untuk mencari pujian atau kemasyhuran di masyarakat.

[1604] Sebagian mufassirin mengartikan: enggan membayar zakat.

Muqaddimah

Istilah salat daim tidak dijumpai dalam kepustakaan Islam yang muktabar (terkenal). Salat daim, seperti diungkapkan dalam surah al-Ma’arij ayat 23 yang artinya: “Yang mereka itu tetap mengerjakan salatnya,” mengandung pengertian “salat yang dilakukan”, yaitu salat yang dilakukan terus-menerus dalam waktu-waktu yang telah ditentukan.

Salat daim terdapat dalam kepustakaan Jawa. Tidak seperti salat lima waktu dan salat sunah (nawafil), salat daim tidak terikat dengan waktu, tanpa rukuk, dan tanpa sujud. Sebutan lengkap untuk salat ini adalah salat daim mulat salira, yaitu zikir yang kekal dan mawas diri. Mawas diri di sini berarti selalu ingat atau eling kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Makna Sholat

Salat berarti doa, memohon rahmat, dan memohon ampun (istigfar). Adapun daim berarti kekal atau tetap. Salat daim berarti doa yang kekal dan tetap.

Dalam hal ini Muhammad Mustafa al-Maragi menyebutnya sebagai: “Orang-orang yang senantiasa menjaga salat mereka menurut waktu-waktu yang telah ditentukan, tanpa terpengaruh berbagai kesibukan mereka.”

Dalam buku Salat Daim Mulat Salira karya Bratakesawa dijelaskan: “Salat daim ialah sembahyang yang tetap, yang selalu dilaksanakan, atau sembahyang yang tidak pernah ditinggalkan, mawas diri, dan mawas aku (melihat dengan teliti akan diri sendiri atau dirinya dalam arti yang seutuhny). Melakukan ini amat penting bagi kita yang mencari ilmu hakikat. Dan melakukan yang demikian inilah yang disebut dengan salat daim mulat sarira.”

Tentang salat daim ini dijelaskan oleh Ranggawarsita, yaitu “saya berniat salat daim untuk selama hidupku, berdirinya adalah hidupku, rukuknya adalah penglihatanku, iktidalnya adalah pendengaranku, sujudnya adalah penciumanku, bacaan ayat adalah ucapanku, duduknya adalah imanku, pujiannya adalah keluar masuknya nafasku, zikirnya adalah ingatanku, kiblatnya adalah renunganku, fardu menjalankan yang wajib lantaran kodratku sendiri. Disitu lalu pasrah kepada Zat hidup kita pribadi . jangan ragu-ragu lagi, karena yang demikian itu telah berdiri Zat, sifat dan perbuatan kita ini sudah menjadi Al-Qur’an sejati, sebagai tanda hakikat semua salat.”Lebih lanjut ia menjelaskan, “Itulah salat daim, yakni salat yang sejati, ia tanpa di antarai waktu, tidak mempunyai hitungan rakaat, mereka ini bisa disebut salat sambil bekerja, melakukan pekerjaan sambil salat, duduk dengan berdiri, berdiri dengan duduk, lari dengan berhenti, membisu dengan berceritera, bepergian dengan tidur, tidur dengan jaga. Seperti itulah ibaratnya, sebab hakikat salat daim tanpa sujud dan rukuk, yakni hanya berada dalam rasa hidup kita.”

Hakekat Sholat

Mengenai hal shalat tentu berbagai cara dan methode dalam prakteknya seseuai dengan tingkat pemahaman ilmu serta keimanannya, karena seperti disebutkan diatas bahawa shalat adalah do'a.

Demikian pula seperti tulisan diatas "Sedemikian pentingnya shalat lima waktu ini sehingga untuk mewajibkannya pun Allah secara khusus memanggil Nabi Muhammad SAW melalui mu’jizat Isra Mi’raj".

Justru inilah kuncinya shalat, yaitu pertemuan dengan Tuhan tanpa hijab di sidratul muntaha, yang disebut ashlatu mi'rajul mu'min, dan shalat seperti ini mempunyai tata cara yang berlainan dengan shalat umumnya lima waktu.

Shalat lainnya adalah seperti halnya ashalatu imaduddin, shalat adalah tiangnya agama, dalam pemahaman tatacara umum adalah shalat lima waktu.

Selanjutnya ashalatu adzikri, yakni memeliharaan ingatan kepada kepada Tuhan, dalam pandangan umum adalah memalihara dzikir baik lisan, fikiran dan hati disetiap saat, seperti halnya dzikir nafas.

Demikian pula shalat wustha(pertengahan) seperti yang ditafsirkan oleh para ulama adalah shalat ashar, padahal hakikatnya tidak selalu menjurus kepada sholat yang lima waktu, namun ada tata caranya tersendiri.

Jika salat dalam arti syariat lebih menekankan aspek perilaku lahiriah dalam bentuk berbagai ucapan dan perbuatan yang diawali dengan takbir dan diakhiri dengan salam, maka salat dalam arti tasawuf mengambil bentuk perilaku salat dimaksud yang dibarengi dengan khusyuk, hadir hati, dan selalu ingat kepada Allah SWT. Salat yang demikian menuntut pelakunya untuk menghadapkan sepenuh hatinya kepada Allah SWT yang dapat menumbuhkan rasa hormat, segan, dan takut serta kagum akan kebesaran, keagungan, dan kekuasaan-Nya.

Salat daim mulat sarira akan lebih mudah dipahami dengan pendekatan makna salat menurut tasawuf dari pada dengan syariat, meski tidak sepenuhnya sama. Namun demikian para ulama tasawuf, seperti at-Tusi, al-Qusyairi, al-Gazali, dan as-Sukandari, menghendaki keterpaduan pengamalan salat menurut syariat dan tasawuf serta keterpaduan syarat rukun salat secara lahiriah dengan penghayatan kedalaman makna batiniah. (Source : Dewan Redaksi. 1997. ENSIKLOPEDI ISLAM. Jakarta: Ichtiar Baru Van Hoeve. Hal:220-221, Mas Sugeng)

Bahwasanya diceritakan dari Abdullah Bin Umar r.a, katanya adalah kamu berduduk pada suatu orang kelak ke hadapan Rasulullah SAW, minta belajar ilmu Jibril a.s, daripada ilmu yang sempurna dunia dan akhirat, yaitu membiasakan dari hakikat didalam shalat lima waktu yaitu wajib bagi kita untuk mengetahuinya. Yang harus mereka ketahui pertama kali hakikat shalat ini supaya sempurna kamu menyembah Allah, bermula hakikatnya didalam shalat itu atas 4 (empat) perkara :

1. BERDIRI (IHRAM).

2. RUKU’ (MUNAJAH).

3. SUJUD (MI’RAJ).

4. DUDUK (TABDIL).

Adapun hakikatnya :

1. BERDIRI ( IHRAM) itu karena huruf ALIF asalnya dari API, bukan api pelita dan bukan pula api bara. Adapun artinya API itu bersifat JALALULLAH, yang artinya sifat KEBESARAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :

• KUAT.

• LEMAH.

Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga, karena hamba itu tidak mempunyai KUAT dan LEMAH karena hamba itu di-KUAT-kan dan di-LEMAH-kan oleh ALLAH, bukannya kudrat dan iradat Allah itu lemah. Adapun kepada hakikatnya yang sifat lemah itu shalat pada sifat kita yang baharu ini. Adapun yang dihilangkan tatkala BERDIRI itu adalah pada segala AP’AL (perbuatan) hamba yang baharu.

2. RUKU’ (MUNAJAH) itu karena huruf LAM Awal, asalnya dari ANGIN, bukannya angin barat dan bukan pula angin timur. Adapun artinya ANGIN itu bersifat JAMALULLAH yang artinya sifat KEELOKAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :

• TUA.

• MUDA.

Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak mempunyai TUA dan MUDA. Adapun yang dihilangkan tatkala RUKU’ itu adalah pada segala ASMA (nama) hamba yang baharu.

3. SUJUD (MI’RAJ) itu karena huruf LAM Akhir, asalnya dari AIR, bukannya air laut dan bukan pula air sungai. Adapun artinya AIR itu bersifat QAHAR ALLAH yang artinya sifat KEKERASAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :

• HIDUP.

• MATI.

Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak pun mempunyai HIDUP dan MATI. Adapun yang dihilangkan tatkala SUJUD itu adalah pada segala NYAWA (sifat) hamba yang baharu.

4. DUDUK (TABDIL) itu karena huruf HA, asalnya dari TANAH, bukannya pasir dan bukan pula tanah lumpur. Adapun artinya TANAH itu bersifat KAMALULLAH yang artinya sifat KESEMPURNAAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :

• ADA.

• TIADA.

Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak ADA dan TIADA. Adapun yang dihilangkan tatkala DUDUK itu adalah pada segala WUJUD/ZAT hamba yang baharu, karena hamba itu wujudnya ADAM yang artinya hamba tiada mempunyai wujud apapun karena hamba itu diadakan/maujud, hidupnya hamba itu di-hidupkan, matinya hamba itu di-matikan dan kuatnya hamba itu di-kuatkan.

Itulah hakikatnya shalat. Barangsiapa shalat tidak tahu akan hakikat yang empat tersebut diatas, shalatnya hukumnya KAFIR JIN dan NASRANI, artinya KAFIR KEPADA ALLAH, ISLAM KEPADA MANUSIA, yang berarti KAFIR BATHIN, ISLAM ZHAHIR, hidup separuh HEWAN, bukannya hewan kerbau atau sapi. Tuntutan mereka berbicara ini wajib atas kamu. Jangan shalat itu menyembah berhala !!!.

Sholat Daaim ?

Di dalam praktek tasawuf, shalat merupakan bagian dari muraqabah (kontemplasi) terhadap Tuhan. Muraqabah itu meresapkan kesadaran bahwa Allah memonitor gerak-gerik kita baik lahir maupun bathin.

Muraqabah hakikat shalat itu dengan cara menghadapkan wajah jiwa kita ke hadirat Allah SWT yang telah menjadikan hakikatnya shalat. Shalat yang terdiri dari beberapa rukun yang bersifat perkataan dan perbuatan yang dimulai dengan takbiratul ihram dan diakhiri dengan salam.

Shalat sangat penting dalam tasawuf, sebagaimana disabdakan oleh nabi SAW ”Shalat adalah kenaikan (mi'raj) orang-orang Mukmin (menuju Allah)”. Nabi Muhammad juga bersabda, ”Hanya dalam shalat saja seorang hamba bisa dekat dengan Allah.”. Shalat menghubungkan sang hamba dengan Tuhan, dan mengisi jiwanya dengan cahaya-cahaya yang memancar darinya. Hubungan halus Sang Salik dengan Tuhan, rahasianya kedudukan tinggi dan kemuliaannya, pun dapat dirasakan dalam shalat. Itulah sebabnya Allah menyebut sang salik sebagai hamba-Nya (abduhu). Kehambaan ('abdiyah) ini dicapai dalam shalat. Shalat adalah anugerah khusus kepada manusia yang diberikan Allah melalui Nabi-Nya guna mengenang peristiwa mi'raj beliau, sebagaimana yang disebutkan dalam Al Quran.

Dalilnya adalah : "Sesungguhnya  shalat itu merupakan kewajiban bagi orang-orang yang beriman, yang ditetapkan waktunya" (QS. Al nisa':103)

Al-Qur’an menganjurkan banyak berzikir di luar salat. Dalam hubungan ini Allah SWT berfirman:

“Apabila telah ditunaikan salat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung” (QS.62:10)

Selanjutnya shalat daim yang penuh kontroversi dalam pandangan umum, karena umum hanya mengenal shalat lima waktu. Shalat daim atau disebut "asholatu daimulhaq" adalah shalat diam(tetap) tanpa gerakan, dilakukan terus menerus sepanjang hidup, disebut pula shalat abadi karena menuju alam kaebadian yakni orbit Tuhan.

Mereka yang mampu sholat daim adalah mereka yang tidak akan berkeluh kesah dalam hidupnya dan senantiasa mendapat kebaikan sebagaimana disampaikan Q.S 70 : 19-22. Nah, sholat daim ini modelnya seperti apa? Ah.. tentu saja tidak bisa dibeberkan disini karena sholat daim adalah “oleh-oleh” dari hasil pencarian spiritual manusia. Tidak bisa diceritakan ke semua orang kecuali mereka yang telah memiliki kematangan spiritual.

Sholat daim adalah sholatnya orang ‘arif yang telah mengenal Allah. Ini adalah sholatnya para Nabi, Rasul, dan orang-orang ‘arif. Ilmu ini memang tidak banyak diketahui orang awam. Lantas bagaimana dengan sholat lima waktu? Nah sholat lima waktu sebenarnya adalah jumlah minimal saja yang harus dikerjakan manusia untuk mengingat Allah. Pada hakekatnya kita malah harus terus menerus untuk mengingat Allah sebagaimana firman-Nya :

Dan ingatlah kepada Allah diwaktu petang dan pagi (Q.S Ar-Ruum (30) : 17)

Dan sebutlah nama Tuhanmu pada pagi dan petang. (Q.S Al-Insaan (76) : 25)

“Sholat daim adalah prilaku terus ingat kepada Allah terus menerus dalam setiap kondisi dan bahasa kitab keringnya adalah Ulil Albab ...... yaitu QS.(3) : 191. (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.” Gusdur.

Shalat-shalat khusus seperti: mi'rajul mu'min, wustha, daimulhaq, adalah shalat dalam etika dan tatacara tersendiri dengan kalimat dzikir tertentu yang arahnya menuju kepada kedudukan(martabat Tuhan), dan adanya shalat yang terbagi lima waktu-17 rakaat adalah merupakan uraian(pedaran) dari shalat-shalat khusus tsb yang terdapat dalam ayat Alqur'an(wustha, daim, mi'raj), dan ayat tsb termasuk pada ayat mutasyabihat yang hanya bisa di tafsirkan dengan nahwu sharaf dan ilmu alat dalam tata bahasa Alquran pada tingkat tertentu, sesuai petunjuk Allah dan Rasul-Nya.

Menurut ajaran dari Sunan Bonang, Shalat Daim itu hanya duduk, diam, hening, pasrah pada kehendak ALLAH yang maha kuasa. Raden Mas Syahid tidak disuruh untuk dzikir ataupun melakukan ritual apapun. Apa rahasia dibalik duduk diam tersebut? Cubalah Anda duduk dan berdiam diri. Maka hawa nafsu Anda akan berbicara sendiri. Ia akan melaporkan hal-hal yang bersifat duniawi pada diri Anda. Hal itu semata-mata terjadi karena hawa nafsu kita mengajak kita untuk terus terikat dengan segala hal yang berbau dunia.

Namun demikian, janganlah merasa cukup puas hanya dengan sholat lima waktu. Tingkatkanlah agar kita mampu melakukan sholat daim. Mari kita simak kembali ungkapan Sunan Bonang yang tertulis dalam Suluk Wujil :

Utaming sarira puniki

Angawruhana jatining salat

Sembah lawan pujine

Jatining salat iku

Dudu ngisa tuwin magerib

Sembahyang araneka

Wenange puniku

Lamun aranana salat

Pan minangka kekembaning salat daim

Ingaran tata krama

Artinya : “Unggulnya diri itu mengetahui hakekat sholat, sembah dan pujian. Sholat yang sebenarnya bukan mengerjakan isya atau magrib. Itu namanya sembahyang, apabila disebut sholat maka itu hanya hiasan dari sholat daim. Hanyalah tata krama”

Dari ajaran Sunan Bonang diatas, maka kita boleh memahami bahwa sholat lima waktu adalah sholat hiasan dari sholat daim. Sholat lima waktu ganjarannya adalah masuk surga dan terhindar neraka. Tentu yang mendapat surga pun adalah mereka yang mampu menegakan sholat yaitu dengan sholat tersebut, ia mampu mencegah dirinya dari berbuat keji dan mungkar.

Sholat daim ini juga disebut dalam SULUK LING LUNG karya Sunan Kalijaga: SALAT DAIM TAN KALAWAN, MET TOYA WULU KADASI, SALAT BATIN SEBENERE, MANGAN TURU SAHWAT NGISING. (Jadi sholat daim itu tanpa menggunakan syariat wudhu untuk menghilangkan hadats atau kotoran. Sebab kotoran yang sebenarnya tidak hanya kotoran badan melainkan kotoran batin. Salat daim boleh dilakukan saat apapun, misalnya makan, tidur, bersenggama maupun saat membuang kotoran.)

Syekh Siti Jenar mengajarkan dua macam bentuk shalat, yang disebut shalat tarek dan shalat daim. Shalat tarek adalah shalat thariqah, diatas sedikit dari syari’at. Shalat tarek diperuntukkan bagi orang yang belum mampu untuk sampai pada tingkatan , sedang shalat daim merupakan shalat yang tiada putus sebagai efek dari kemanunggalannya. Sehingga shalat daim merupakan hasil dari pengalaman batin atau pengalaman spiritual. Ketika seseorang belum sanggup melakukan hal itu, karena masih adanya hijab batin, maka yang harus dilakukan adalah shalat tarek. Shalat tarek masih terbatas dengan adanya lima waktu shalat, sedang shalat daim adalah shalat yang tiada putus sepanjang hayat, teraplikasi dalam keseluruhan tindakan keseharian ( penambahan , mungkin efeknya adalah berbentuk suci hati, suci ucap, suci pikiran ); pemaduan hati, nalar, dan tindakan ragawi.

Salat daim tersebut menurut mereka merupakan bentuk pengembaraan ahli kerohanian dalam mencari Tuhan. Untuk menemui Tuhan Yang Maha Kuasa, Maha Suci, dan Maha Sempurna, maka dalam pencarian itu seseorang harus suci secara lahir dan batin. Karena itu ia harus menghidupkan hati dan perasaannya untuk selalu ingat dan berzikir kepada Tuhan. Hal ini bisa dicapai dengan cara salat daim dalam arti tasawuf, yaitu “ ingat dan zikir yang terus-menerus”. Dengan demikian salat daim ini tidak dalam arti salat fardu lima waktu dan salat sunah, melainkan lebih sesuai jika diartikan zikir secara sufi yang terus-menerus.

Al-Qur’an menganjurkan banyak berzikir di luar salat. Dalam hubungan ini Allah SWT berfirman:

“Apabila telah ditunaikan salat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung” (QS.62:10)

Ini berarti bila salat daim itu dilakukan seorang muslim dalam arti zikir, tidak lantas ia bebas dari tugas melaksanakan salat fardu lima waktu sebagai kewajiban yang tak dapat ia tinggalkan. Setiap muslim wajib melaksanakan salat lima waktu secara aktif, rajin, baik, dan benar. Disamping itu ia perlu berzikir kepada Allah SWT kapan dan di mana pun, baik melalui salat fardu atau sunah dengan tata aturan yang baku, maupun di luar salat dengan cara-cara yang tidak diatur secara baku. Cara yang disebut belakangan inilah salat daim dalam arti tasawuf, dalam bentuk zikir, ingat, eling atau renungan rohaniah lainnya yang dapat dilakukan secara bebas tanpa ikatan aturan yang baku.

APA ITU SHOLAT WUSTO ATAU DAIM

Kalimat atau kata Wustha(tengah,center,pusat) satu akar kata dengan washit( penengah) ,Washatan( pertengahan). Disebut dengan kalimat Al-Wustha, suatu kata yang berdiri sendiri di dahului dengan huruf AL(Alif Lam/isim makrifat), kunci sholat tsb berada pada huruf Al(alif Lam), yang harus digali dengan pengetahuan dan persepsi tinggi.
Pada teknik pelaksanaannya sholat Al-Wustha atas tuntunan Alam(Raobbulálamiin) melalui rahsa yang sejati, dimana hati(Qolbu) mendapatkan tuntunan atas Shirat Al-mustaqim. Esensinya dalam sholat tsb adalah penegasan dan menegaskan tentang keberadaan diri sebagai penyatuan alam mikro dan alam makro(jagat raya)berhadapan dengan Tuhan tanpa khijab(inni wajjatu wajhiya liladzi fathorossamawatti walardho).
Bila di ilustrasikan bahwa tubuh manusia ini sebagai alam mikro, dimana seluruh isi jagat raya sebagai alam makro terdapat pada diri manusia, penyatuan ini meliputi langit dan bumi dan diantaranya adalah manusia itu sendiri yang berada di tengah-tengah 4 penjuru mata angin, atas bawah langit dan bumi.
Penegasan dan menegaskan diri manusia bersama alam jagat raya yang menjadi sarana kehidupannya merupakan koskwensi mutlaq bahwa kelak manusia raganya akan kembali ke 4 unsur alam(tanah, air, udara, api), juga jiwa sebagai sejatinya manusia dalam sifat nya akan kembali ke 4 unsur tsb, serta Ruh Nya kembali kepada Allah(min Ruhi). Hal ini adalah untuk menempuh kesempurnaan hidup dalam jiwa dan raga sebagai INSAAN KAMIL, dimana proses tsb yang selanjutnya menjadi KAMIL MUKAMIL.
Shalat Al-Wustha, tidak di ajarkan secara umum, namun merupakan ajaran rahasia(tersembunyi), karena harus melalui berbagai trap dalam pembinaan akhlkaq prilaku, yang tujuannya adalah untuk mencerdsaskan jiwa dan untuk jiwa-jiwa yang cerdas dalam spiritual.
Inilah shalat nya Rasulullah (Nabi Muhammad saw) yang sebenar nya, selain sholat sholat haqikat lainnya(daim, tajali, adzikri, mikrojul mukmin), yang tidak diajarkan kepada nabi-nabi sebelum nya, demikian pula sholat mikrajul mukmin, yang hanya Muhammad SAW saja dari seluruh hamba Allah dapat bertemu dengan Allah di sidratul Muntaha, dimana peristiwa tsb diabadikan dalam bacaan Attahiyat pada duduk tasyahud. Sedang sholat-sholat umum yang 5 waktu adalah sholat nya para Nabi-nabi terdahulu (Adam, Nuh,Ibrahim, Musa, Isa), sehingga tentang sholat 5 waktu tsb Nabi Muhammad saw bertemu dengan para Nabi dan menyarankan untuk memohon keringannan kepada ALLAh atas sholat yang 50 kali menjadi 5 kali.
Sholat Al-Wustha esensinya lebih kompleks dalam teknik pelaksanannya, meliputi penyatuan diri bersama alam kehidupannya(jagat raya) yang berhadapan langsung dengan Wajah Allah (sifat, rupa Allah), merupakan penegasan penyatuan seluruh unsur elemen kehidupan dalam Sifat dan Dzat Nya.
Kolaborasi ini terjadi hanya pada hamba-hamba yang mempu mengolah daya spiritual tinggi dalam aqal fikiran dan hatinya, dan ber efek kepada daya energi ilahiah yang tak terhingga, digambarkan dalam peristiwa Nabi Musa bahwa Bukit Thurina menjadi hancur, tak tahan untuk dijadikan bertajalinya cahaya sifat Allah. Dan Allah telah menegaskan bahwa hanya hati(qolbu manusia yang beriman) yang sanggup untuk menerima Alqurán dan Allah, selain itu baik gunung lautan takan sanggup dan hancur berantakan.
Inilah sholat yang disebut Asholatu Imaduddin(sholat untuk mendirikan agama nya), yang dimaksud adalah mendirikan dan menegakan aturan hukum Allah dalam adegan sejatinya diri(jiwa), melalui sifat-sifat ke Agungan Tuhan dalam fitrah manusia.
Sholat-sholat yang bersifat khusus hanya diajarkan kepada para shohabat dan ahlul bayit Rasulullah dan keturunannya hingga para warisatul Anbiya(para waliyullah). Karena sholat yang sebenarnya membutuhkan penyatuan diri(aqal fikiran dan hati) antara Hamba dan Tuhannya,hingga hamba tidak merasakan lagi keberadaan dirinya(fana), dan merasakan bahwa yang ada(wujud) hanyalah Tuhan Nya.( laa haqo wal haqo, laa maujuda ilallahu)
Perasaan tsb muncul tatkala seorang hamba telah mampu menghilangkan nafsu jiwa rendahnya, menuju nafs(jiwa) Muthmaínah, dimana setiap manusia yang hidup, dalam dirinya terdapat sifat-sifat keagungan Tuhan dalam fitrah yang telah tumbuh kesadarannya, sehingga sifat-sifat kerendahan dalam pengaruh syetan(amarah, luwamah,sufiyah, mulhimah) sudah tak tampak lagi,dan yang tampak hanyalah sifat-sifat ke-Agungan Tuhan, sehingga Tuhan berkehendak untuk bertajali pda hamba tsb, sesi akhirnya maka manusia tsb bagai Alqurán yang berjalan sebagai mana Rasulullah Muhammad saw (Sang Kalam Hidup), hidup tak pernah mati, menjadi rahmat bagi seluruh alam(Rahmatilil álamin), karena mati itu hanya dirasakan dan dilalui saja (kulu nafsin dzaikatul maut) bahwa setiap yang jiwa akan merasakan mati.
“Ya ayuhalladzina amanu itaqulloha, haqo tuqotihi walaa tamutuuna ila wa antum muslimun”
Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Tuhan dengan taqwa yang sebenar-benar nya, janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan sebagai orang yang berserah diri.